சுவாமி மதுராநந்தா நூற்றாண்டு ஆரம்பம், இந்தியாவின் தென்கோடி முனையில் தர்மத்தை மீண்டும் இயக்கிய துறவி

கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தில் நிலவும் விமர்சன இந்து ஒற்றுமை பற்றி தமிழகத்தை ஆய்வு செய்யும் அரசியல் பண்டிதர்கள் அடிக்கடி ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். பாரதிய ஜனதா கட்சி (BJP) சட்டமன்றத் தேர்தல்களிலும், நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களிலும் வெற்றி பெற்றாலும் சரி, இல்லாவிட்டாலும் சரி, இங்கு எப்போதும் இந்து ஒற்றுமை என்பது அடிப்படையாகவே உள்ளது.

எந்த ஒரு அரசியல் கட்சியாலும் கவனிக்க முடியாத ஒரு ‘பொது குறைந்தபட்ச இந்து ஒற்றுமை’ உள்ளது என்று ஒருவர் கூறலாம். பெரும்பாலும், பண்டிதர்கள் பிராந்தியத்தில் தீவிர கிறிஸ்தவத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு காரணம் என்று கூறுகின்றனர்.

ஆனால் அது முழு உண்மையையும் விளக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ ஆக்கிரமிப்பு உண்மையாக இருந்தாலும், பல தசாப்தங்களாக அதன் வெளிப்பாடாக அது உருவாகியுள்ளது. கத்தோலிக்க தேவாலயமும், புராட்டஸ்டன்ட் மறைமாவட்டத்தின் மிகவும் சுவிசேஷகர்களும் இந்து மதத்தை நேரடியாகத் தாக்குவதை நிறுத்திவிட்டனர். மாறாக, அவர்கள் மதச்சார்பற்ற நிறுவனங்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளில் தங்கள் கழுத்தை நெரிப்பதை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியுள்ளனர். கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தின் புதிய தலைமுறையினருக்கு 1982 கலவரம் மற்றும் விவேகானந்தர் பாறை நினைவகத்திற்கு எதிரான கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு போன்ற மோசமான நிகழ்வுகள் கூட தெரியாது. இருப்பினும், சமூகம், கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலில் ஊடுருவி ஒரு ஒருங்கிணைந்த இந்து விழிப்புணர்வு மாவட்டத்தில் காணப்படுகிறது.

மாவட்டத்தின் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்கள் வழியாக இயங்கும் சமய வழுப்பு (ஆன்மீக வகுப்புகள்) நெட்வொர்க் இதற்கு ஒரு முக்கிய காரணம்.

1970 களில், மாவட்டத்தில் இந்துக்களை ஆக்கிரமிப்பு மதமாற்றம் மற்றும் அச்சுறுத்தல் இருந்தது. மதகுருமார்கள் மட்டுமின்றி, சாதாரண கிறிஸ்தவர்களும் கூட இந்து பழக்கவழக்கங்களையும் மரபுகளையும் இழிவுபடுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். ஒரு இந்து விபூதி அணிந்தால், அவன் அல்லது அவள் ஏளனத்திற்கு ஆளாக நேரிடும். வழக்கமாக இந்த வேதனையானது ஒரு பழக்கம் அல்லது பண்டிகையின் அர்த்தத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கியது, இது இந்து மதத்தை அவதூறு செய்வதற்கும் கிறிஸ்தவத்தின் மேன்மையை வலியுறுத்துவதற்கும் வழிவகுத்தது. தங்கள் சொந்த மதத்தைப் பற்றி அதிகம் தெரியாத இந்துக்கள் வெட்கத்தால் மௌனம் சாதிப்பார்கள் அல்லது தங்கள் மதத்தின் ‘தெரியும்’ மரபுகளைப் பின்பற்றுவதை நிறுத்திவிடுவார்கள்.

ஆனால், சமய வழுப்பு அதையெல்லாம் மாற்றியது.

இந்த நிகழ்வின் மையத்தில் வெள்ளிமலை ஸ்ரீ விவேகானந்தா ஆசிரமம் இருந்தது, அதன் உச்சியில் ஒரு முருகன் கோவில் உள்ளது. ஆசிரமம் நம்பமுடியாத தாழ்மையான தோற்றம் கொண்டது.

இன்றைய கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மாணவர், 1897 ஆம் ஆண்டு, மேற்கிலிருந்து திரும்பிய ஒரு சன்யாசிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்ட ஆண்டு, சென்னையில் (இப்போது சென்னை) ஒரு கல்லூரியில் படித்துக் கொண்டிருந்தார். கல்லூரி மாணவர் இந்த சன்யாசியால் ஈர்க்கப்பட்டார் மற்றும் மெட்ராஸ் கடற்கரையில் காலை நடைப்பயணத்தின் போது அவரைப் பிடித்தார். (சன்யாசி) சுவாமி விவேகானந்தருடனான அந்த சந்திப்பு மாணவர் மதுரநாயகம் பிள்ளையை மாற்றியது.

பின்னர் சாரதா தேவியிடம் சர்ணாமுருதம் பெற்று சுவாமி அம்பானந்தா ஆனார். தை பூசத்தின் புனித நாளில், அவர் கன்னியாகுமரியின் வெள்ளிமலையில் ஒரு ஆசிரமத்தைத் தொடங்கினார் – அந்த நேரத்தில் பாம்புகள் மற்றும் காட்டு விலங்குகள் நிறைந்த தனிமையான இடம்.

குரு மற்றும் சீடர்: சுவாமி அம்பானந்தா மற்றும் சுவாமி மதுராநந்தா

1951 இல், அவர் மகாசமாதி அடைவதற்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, பட்டப்படிப்பை முடித்த ஒரு சிறுவன் அவரைச் சந்தித்தான். 29 வயதான சுப்பையா பிள்ளை சுவாமி மதுராநந்தா ஆனார் மற்றும் சுவாமி அம்பானந்தாவுக்குப் பிறகு, சுவாமி மதுராநந்தா ஆசிரமத்தின் தலைவராக ஆனார்.

மாணவப் பருவத்தில், சுப்பையா பிள்ளை, ஆன்மீகத் நாட்டத்துடன் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். (1945 ஆம் ஆண்டு மகாத்மா காந்தியின் பிறந்தநாளைக் கொண்டாடும் ஊர்வலத்தில் அவர் மூவர்ணக் கொடியை ஏந்திக்கொண்டு பங்கேற்கும் புகைப்படத்தைக் கீழே காண்க). அவர் தத்துவத்தில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் பிளம் அரசாங்க வேலைகளில் இறங்கலாம், ஆனால் அவருக்கு அத்தகைய ஆசைகள் இல்லை.

1945 காந்தி ஜெயந்தி மார்ச் – வருங்கால மதுராநந்தா மூவர்ணக் கொடியை ஏந்தி நடந்து செல்வதைக் காணலாம்.

சுவாமி உண்மையான சன்யாசி. அவரது ஆன்மீக ஒளி அவருடன் தொடர்பு கொண்ட எவரையும் அவரது மகத்துவத்தை உணர அனுமதித்தது. அவரது கடுமையான தோற்றம் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக ஆளுமையை வெளிப்படுத்தியது, மேலும் பலர் ஆன்மீக ஆலோசனைக்காகவும் அமைதியை அனுபவிக்கவும் அவரை அணுகினர்.

ஸ்வாமி எப்பொழுதும் தம் வயதுடைய மற்ற பெரிய மனிதர்களுடன் ஆன்மீக யாத்திரைகளை மேற்கொள்வார். 1957 ஆம் ஆண்டிலேயே திருவனந்தபுரம் (திருவனந்தபுரம்) சுவாமி அபேதானந்தாவுடன், கைலாசத்தை சீன ஆக்கிரமிப்புக்கு முன், சுவாமி மதுரானந்தா கைலாசத்திற்கு விஜயம் செய்தார். அது ஒரு ஆபத்தான மற்றும் கடினமான பயணம். அவர் இந்த பயணத்தை மேற்கொள்வதை பலர் ஆதரிக்கவில்லை. பின்னாளில், இவ்வளவு அலுப்பான பயணத்தால் என்ன கிடைத்தது என்று கேட்டதற்கு, அது சிவோஹம் அனுபவம் என்று பதிலளித்தார்.

சுவாமி தனது ஆன்மீக அனுபவங்களை மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தியதில்லை. இருப்பினும், சில உரையாடல்களில் இது மேலே குறிப்பிட்டது போல் வெளியிடப்பட்டது.

மரபுக் கவிதைகளிலும் தேர்ச்சி பெற்றவர். அவரது கவிதைகள் அனைத்தும் கடவுள்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணர், சாரதா தேவி மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகியோரின் புனித மும்மூர்த்திகளுக்கான பக்தி பாடல்களாக இருந்தன. உபநிடதங்களிலும், கீதையிலும் அவருக்கு சந்தேகம் எழுந்தபோது, அந்த சந்தேகங்களைத் தெளிவுபடுத்திய அன்னை சாரதாவை அவர் தரிசனம் செய்ததாக ஒரு கவிதையிலிருந்து அறிகிறோம். பகவான் ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியையும் சந்தித்தார்.

சுவாமிக்கு ஆன்மிகமும் சமூக சேவையும் வேறு வேறு இல்லை. அதர்ம சமூகத்தில் நிலவும் தர்மத்தின் அறியாமையால் அவர் வேதனைப்பட்டார்.

அவர் விரிவுரைகளை வழங்கத் தொடங்கினார் மற்றும் கீதை வகுப்புகளை ஊக்குவித்தார். 1970களின் பிற்பகுதியிலும் 1980களின் முற்பகுதியிலும், பல கீதை வகுப்புகள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் நடத்தப்பட்டன, முக்கியமாக பெரியவர்களுக்கு. இவற்றில் சுவாமி குழந்தைகளுக்கான சமய வழுக்கை உருவாக்கினார்.

சுவாமி விவேகானந்தர் பாறையில் தன்னார்வலர்கள் குழுவுடன் சுவாமி மதுராநந்தா (இங்கே குறிக்கப்பட்டுள்ளது) – நினைவிடம் வருவதற்கு முன்பு.

இந்து தர்மத்தின் அடிப்படை அறிவை நன்கு அறிந்த இளம் ஆசிரியர்கள் குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தார்கள். சமய வஹூபுவின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கான பாடப்புத்தகங்களை சுவாமி வடிவமைத்தார் – முதன்மை முதல் பட்டப்படிப்பு வரை. வித்யா ஜோதிஸ் என்று அழைக்கப்படும் பட்டதாரிகள் குழந்தைகளுக்கு ஆன்மீக வகுப்புகள் எடுக்கத் தொடங்கினர், கோயில்களில் பூஜைகள் நடத்துகிறார்கள், ஆலோசனை வழங்குகிறார்கள், இழந்த குடும்பங்களுக்கு பிரார்த்தனைகளை வழங்குகிறார்கள், பேரிடர்களின் போது தங்கள் சேவைகளை வழங்குகிறார்கள்.

1981-ல் அவரது ஆசியுடன் ‘இந்து இளைஞர் இயக்கம்’ தொடங்கப்பட்டு இளைஞர்களுக்கு சத் சங்கையும், இந்து மத அறிவையும் அளித்தது.

இதற்கிடையில், சுவாமி சித்பவானந்தா குடும்பங்களுக்கு ஒரு நாள் ஆன்மீக பயிற்சியான ‘அந்தர் யோகா’ என்ற முயற்சியை அறிமுகப்படுத்தினார். ஆன்மிகச் சொற்பொழிவுகள், பஜனைகள் மற்றும் தியானங்களில் குடும்பத்தினர் கலந்து கொண்டனர். இது ஒரு தனித்துவமான, செலவு குறைந்த ‘ஆன்மீக பின்வாங்கல்’ நவீன முறையில் ஆனால் நடுத்தர வர்க்கம் மற்றும் கீழ் நடுத்தர வர்க்கத்தினர் வாங்கக்கூடிய ஒன்று, இது சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளிலிருந்தும் இந்துக்களை ஈர்த்தது.

சுவாமி மதுராநந்தா இலங்கை விஜயத்தின் போது.

வெள்ளிமலை ஸ்ரீ விவேகானந்தா ஆசிரமம் இது போன்ற பல ‘அந்தர் யோகா’ முகாம்களின் மையமாக விளங்கியது. அருகில் உள்ள கிராமங்களைச் சேர்ந்த குடும்பங்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் இந்த அமர்வுகளில் கலந்துகொண்டு தர்மம் பற்றிய சொற்பொழிவுகளை எளிமையான சொற்களிலும் மொழியிலும் பெற்றனர்.

நாகர்கோவிலில் குடியேறிய மலேசியாவில் இருந்து ஓய்வுபெற்ற தமிழரும், சைவ சித்தாந்த அறிஞருமான டாக்டர் பா.அருணாசலம் அவர்கள், கண்கவர் சொற்பொழிவுகளை ஆற்றினார்.

மாவட்டத்தில் உள்ள கிராமங்களின் வலைப்பின்னல் முழுவதும், ஒவ்வொரு சமய வழுப்புக்கும் கூட தொலைதூரத்தில் நடந்து, கீதையின் அமிர்தத்தை பரிசளித்த ஒருவர், ஸ்ரீ என் கிருஷ்ணமூர்த்தி – விவேகானந்த கேந்திராவின் விவேக வாணியின் ஆசிரியர். ஐஐடியில் புவியியலில் எம்டெக் படித்து, இந்திய புவியியல் ஆய்வகத்தில் பணிபுரிந்த அவர், ஆச்சார்யா வினோபாவுடன் இருந்தார், பின்னர் விவேகானந்த கேந்திராவுக்கு வந்தார். கீதையின் சிறந்த அறிஞர், மற்றும் அவரது அன்றாட வாழ்க்கையில் அதன் வேதாந்தத்தை வாழ்பவர், சுவாமி மதுராநந்தா அவரை தனது இதயத்தில் நேசித்தார் மற்றும் மாவட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு இந்து குழந்தையின் நலனுக்காக தனது ஞானத்தைப் பயன்படுத்தினார்.

ஒவ்வொரு ஆன்மிகக் கிளாசிக்கையும் தமிழ் வசனங்களாக மெல்லிசையாகவும், தெளிவாகவும், பொருளை நீர்த்துப்போகச் செய்யாமல் மொழிபெயர்த்தவர் ‘துளசி’ ராம். அவர் பகவத் கீதையை தமிழ் வசனங்களாக மொழிபெயர்த்தது மொழிபெயர்ப்பு வரலாற்றில் ஒரு நிகழ்வு.

சுவாமி மதுராநந்தா இந்து ஒற்றுமை மற்றும் விழிப்புணர்வு மாநாட்டின் மாபெரும் இந்துக் கூட்டத்தில் உரையாற்றினார் 1981: இது மாவட்டத்தை என்றென்றும் மாற்றியது.
சுவாமி மதுராநந்தா இந்து ஒற்றுமை மற்றும் விழிப்புணர்வு மாநாட்டின் மாபெரும் இந்துக் கூட்டத்தில் உரையாற்றினார் 1981: இது மாவட்டத்தை என்றென்றும் மாற்றியது.
விவேகானந்த கேந்திராவின் புரவலராக இருந்த சிறந்த அறிஞர் டாக்டர் ஐராவதம் மகாதேவன், இந்த மொழிபெயர்ப்பைப் படித்து ஆச்சரியமடைந்து, அது அசல் வசனங்களின் தொனியையும் மகத்துவத்தையும் தக்கவைத்து மீண்டும் உருவாக்கியுள்ளது என்று கருத்து தெரிவித்தார். சுவாமி மதுராநந்தரும் விவேகானந்த கேந்திரமும் தங்கள் வகுப்புகளில் இந்த வசனங்களைப் பயன்படுத்தினர். எனவே, குழந்தைகள் சமஸ்கிருத மூல வசனங்களை மனப்பாடம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், ‘துளசி’ ராமின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்புகளையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டனர்.

சுவாமி மதுராநந்தா குழந்தைகளுக்கு வகுப்புகள் நடத்துகிறார்

1984 ஆம் ஆண்டு கன்னியாகுமரி மாவட்டம் சுவாமி மதுராநந்தாவின் முயற்சியால் இந்து தர்ம வித்யா பீடம் மலர்ந்தது.

இந்து தர்ம வித்யா பீடத்தின் பட்டமளிப்பு விழாவில்

சமய வழுப்பு என்பது ஞாயிறு பைபிள் பள்ளிகளைப் போல மத வகுப்புகள் மட்டுமல்ல. இது குழந்தைகளுக்கு தர்மத்தின் பல்வேறு ஆன்மீக மாளிகைகளில் ஆழமான ஒடிஸியை வழங்கியது. உபநிடதங்கள் மற்றும் கீதையின் வசனங்களுடன் நாயன்மார் மற்றும் ஆழ்வாரின் தமிழ் ஆன்மீக இலக்கியங்களையும் நூல்கள் வழங்குகின்றன. குழந்தைகள் தேசபக்தர்கள் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் பற்றியும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

1980 களில் கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தின் தொலைதூர மூலையிலிருந்து சரியான மின்சாரம் மற்றும் உறுதியான நிதி உதவி இல்லாத தொலைதூர ஆசிரமத்திலிருந்து இதுபோன்ற தொடர்ச்சியான பாடப்புத்தகங்களை உருவாக்கி, சுவாமி மதுராநந்தா கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு குழந்தைக்கும் தர்ம அறிவைக் கொண்டு சென்றார்.

நடைமுறை வேதாந்தம் முதல் தேசபக்தி வரை, இந்த இயக்கம் குழந்தைகளுக்கு தர்மத்தின் அடிப்படை அறிவுத் தளத்தை வழங்கியது. அதை மேலும் தொடர முடிவு செய்தால், அவர்கள் வித்யா ஜோதிகளாக மாறலாம்.

இன்று, வித்யா ஜோதிகளின் பட்டமளிப்பு விழா ஒரு பிரமாண்டமான நிகழ்வாகவும், வித்யா ஜோதிகளுக்கான தேர்வுகளை நடத்துவதும் செய்தித்தாள்களில் செய்தியிடும் அளவுக்கு முக்கியமான நிகழ்வாகும். வித்யா ஜோதி பட்டம் பெற்ற ஒருவர், எந்த ஒரு முறையான பல்கலைக்கழகத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாவிட்டாலும், சமூகத்தால் மரியாதையுடனும் அன்புடனும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்.

சுவாமி 1999 ஆம் ஆண்டு ஜூன் 2 ஆம் தேதி மகாசமாதி அடைந்தார்.

பகவத் த்வஜ் தீயை குழந்தைகள் ஏற்றி தமிழகம் ஒளிரட்டும்.

இந்தியா மற்றும் உலகம்.
பகவத் த்வஜ தீயை குழந்தைகள் ஏந்தி தமிழகம், இந்தியா, உலகம் முழுவதும் ஒளி வீசட்டும்.
சமய வழுப்பு நிகழ்வின் தாக்கத்தை, இலங்கையில் உள்நாட்டுப் போரின் போது கூட, இலங்கையின் தமிழ் இந்துக்கள், சுவாமி மதுராநந்தாவுக்குப் பின் வந்த சுவாமி சைதன்யானந்தாவிடம், கலவரம் நிறைந்த இடங்களில் சமயக் கல்வியை வழங்குமாறு கேட்டுக் கொண்டனர் என்பதில் இருந்து அறியலாம். தீவு நாடு. ஸ்வாமி சைதன்யானந்தா மற்றும் மதுராந்தக பக்தர்களின் குழு கடமைப்பட்டுள்ளது.

சுவாமி மதுராநந்தா 1922ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 14ஆம் தேதி பிறந்தார்.

தமிழ்நாட்டை மீண்டும் தர்ம பூமியாக மாற்றுவதற்கான வரைபடத்தை நமக்கு ஒருமையில் அருளிய இந்த மகா ஞானியின் நூற்றாண்டு ஆண்டு.